육근과 육경의 지혜 : 마음의 먼지를 걷어내다 (2)

마음의 먼지를 걷어내다: 육근과 육경의 지혜

객진번뇌: 청정심을 흐리는 외부의 먼지

우리는 흔히 마음이 혼란스러울 때, 그 원인을 외부에서 찾곤 합니다. 불쾌한 소식, 스트레스가 많은 환경, 혹은 누군가의 말 한마디가 우리의 평온함을 깨뜨린다고 느끼죠. 불교에서는 이러한 외부 자극을 '객진번뇌(客塵煩惱)'라고 부릅니다. '객(客)'은 손님, '진(塵)'은 먼지, 그리고 '번뇌'는 우리 마음을 괴롭히는 장애물입니다. 즉, 객진번뇌란 외부에서 들어온 손님 같은 먼지가 우리의 본래 맑고 깨끗한 마음을 흐리게 만드는 것을 뜻합니다.

 

이 개념을 이해하기 위해 맑은 물을 떠올려 봅시다. 물이 본래 깨끗하고 투명하지만, 흙이나 먼지가 떨어지면 탁하게 변합니다. 우리의 마음도 이와 같습니다. 본래는 순수하고 청정하지만, 외부의 자극과 욕망이 끊임없이 들어오면서 혼탁해지고 괴로움에 빠지게 됩니다. 예를 들어, 우리가 좋아하는 음악이 나오지 않으면 짜증이 나고, 맛있는 음식을 먹지 못하면 불만족스러워지는 것처럼요.

 

하지만 중요한 점은 이 먼지가 영원히 남아 있는 것이 아니라는 것입니다. 물이 다시 가라앉아 맑아질 수 있듯이, 우리의 마음도 객진번뇌를 제거하면 본래의 청정함을 되찾을 수 있습니다. 문제는 우리가 먼지를 손님으로 대하지 않고 주인으로 착각한다는 데 있습니다. 손님은 잠시 머물다 가는 존재일 뿐인데도, 우리는 그들에게 집 전체를 내어주고 휘둘리는 삶을 살아갑니다.

육근과 육경을 다스리는 지혜

그렇다면 이 먼지를 어떻게 다룰 수 있을까요? 불교는 우리에게 육근(감각기관)과 육경(외부 자극)을 잘 다스리는 지혜를 가르칩니다. 이는 단순히 욕망을 억누르는 것이 아니라, 그것에 휘둘리지 않는 태도를 기르는 것을 의미합니다.

 

예를 들어, TV를 보거나 맛있는 음식을 먹는 것은 자연스러운 일입니다. 하지만 그 행위에 지나치게 몰두하거나 집착하면, 우리는 점차 그 대상에 종속되고 맙니다. "나는 이걸 보지 않으면 안 돼!" 혹은 "이 음식을 먹어야 행복할 수 있어!"라는 생각이 드는 순간, 우리는 이미 욕망의 노예가 되어버린 것입니다.

 

이를 극복하기 위해 필요한 것은 균형 잡힌 태도입니다. TV를 볼 때는 그 순간을 즐기되, 그것이 전부가 아님을 자각하고, 맛있는 음식을 먹더라도 그것에 과도하게 매달리지 않는 태도를 가지는 것입니다. 또한 명상이나 마음챙김과 같은 수행은 우리의 내면을 단련시키고, 외부 자극에 대한 반응을 조절하는 데 큰 도움을 줍니다.

 

명상을 통해 우리는 지금 이 순간에 집중하며 마음의 움직임을 관찰할 수 있습니다. 예컨대 "내가 지금 화가 났구나" 또는 "내가 지금 욕망에 빠져 있구나"라고 알아차리는 것만으로도 우리는 그 감정에서 한 발짝 떨어질 수 있습니다. 이렇게 되면 감정이나 욕망이 더 이상 우리를 지배하지 못하게 됩니다.

진정한 주인공은 바로 우리 자신

결국, 우리 삶의 진정한 주인공은 외부의 자극이나 감각 기관이 아닙니다. 진짜 주인은 바로 우리 자신입니다. 손님은 손님일 뿐이고, 먼지는 먼지일 뿐입니다. 그들이 우리의 집에 잠시 머물다 가더라도, 집 전체를 내어줄 필요는 없습니다.

 

우리가 육근과 육경의 관계를 이해하고 이를 잘 다스릴 수 있다면, 삶은 훨씬 더 자유로워질 것입니다. 외부 자극에 휘둘리지 않고 스스로 중심을 잡으며 살아가는 삶은 단순히 불교적 수행의 차원을 넘어 현대 사회에서도 큰 의미를 가집니다. 스트레스와 욕망 속에서 흔들리기 쉬운 현대인들에게 이는 삶의 지혜로 작용할 수 있습니다.

 

우리 마음속 청정함은 언제나 그대로 존재합니다. 객진번뇌라는 먼지가 아무리 많더라도 본래 맑고 투명한 물처럼 우리의 마음도 다시 맑아질 수 있습니다. 중요한 것은 우리가 그것을 믿고 스스로 다스릴 수 있다는 사실입니다.

 

삶은 끊임없이 변화하고 도전으로 가득 차 있지만, 우리가 진정한 주인공이라는 사실만 잊지 않는다면 어떤 상황에서도 흔들리지 않는 평온함과 자유를 누릴 수 있을 것입니다.

 

마음의 자유를 찾아서: 무념위종의 지혜 (3)